أوموزي — أسبوع اللغات

الحلقة 1 — لماذا يرفض أوموزي السؤال الواحد

توجد سؤال يُطرح بشكل شبه منهجي حول أي لغة أفريقية: هل ستختفي؟

إنه سؤال مشروع. وهو أيضًا سؤال يستنفد الموضوع قبل أن يفتحه فعليًا. إنه يحوّل كل لغة إلى مريض تحت المراقبة، وكل متحدث إلى شاهد على تراجع يُطلب منه التعليق عليه. ينطلق أوموزي من رفض بسيط: اللغة ليست مجرد أمل في الحياة. إنها نظام قيد الاستخدام، له تاريخ، واقتراضات، ومناطق قوة ومناطق تراجع، غالبًا في آن واحد.

من هنا جاءت المحاور الخمسة.

الحيوية أولاً، لأنها تبقى سؤالاً حقيقيًا، لكن يُطرح بشكل مختلف: ليس كم عدد المتحدثين بلغة ما، بل من ينقلها، وفي أي مواقف تبقى لغة رد الفعل الأول. لغة قد تضم ملايين المتحدثين وتتراجع داخل البيوت؛ ولغة أخرى قد تضم عددًا قليلاً جدًا وتبقى منقولة بشكل كامل. الرقم الخام لا يقول شيئًا يُذكر دون هذه الدقة.

الإشعاع بعد ذلك: إلى أي مدى تسافر كلمات لغة ما، أحيانًا دون أن يعرف مستخدموها من أين أتت. إشعاع قوي لا يضمن صحة ديموغرافية جيدة للغة الأصل، لكنه يقول شيئًا عن قدرتها على إنتاج أشكال يرغب آخرون في اقتراضها.

التأثير ونقاط الالتقاء، لأن أي لغة لا تتقدم وحدها. جميعها تقترض، وجميعها تُقرض. لغة يُعتقد أنها نقية عادة لا تملك تاريخًا، بل ذاكرة سيئة لاقتراضاتها الخاصة. يريد أوموزي توثيق هذه التبادلات بدلاً من محوها باسم نقاء لم يوجد أبدًا في أي مكان.

التراث، مكتوبًا حين يوجد، شفهيًا حين يكون هذا هو الشكل الذي حمل الجوهر. كلاهما متساويان كوثيقتين. سلسلة نسب تُروى عبر أجيال عديدة مرّت بشكل من أشكال التحقق لم يعرفه كثير من النصوص المكتوبة مرة واحدة.

الحضور المعاصر، أخيرًا، لأن لغة لم تعد تنتج أي جديد، لا أغنية، ولا تعبيرًا، ولا فكاهة حديثة، تعاني من مشكلة لا تكشفها دائمًا إحصاءات متحدثيها.

لا يكفي أي محور من هذه المحاور الخمسة وحده للحكم على لغة. هذا هو الهدف بالضبط: ألا يُبنى أي حكم على محور واحد. قد يصل ضيف بلغة قليلة الإشعاع لكنها تُنقل بشكل مثالي، أو العكس، ويستحق كلاهما أن يُستمع إليه دون تراتبية مفروضة سلفًا.

يبدأ أوموزي موجته الأولى من الاتصالات هذا الشهر. الإطار موضوع. يبقى ملؤه، لغة تلو الأخرى، مع من يتحدثونها، يكتبونها، يغنونها أو يُدرّسونها.

الحلقة 2 — لغة لا تموت أبدًا دفعة واحدة

اسألوا أحدًا إن كانت لغته بخير، وستكون الإجابة تقريبًا دائمًا نعم، حتى اليوم الذي لن تكون فيه كذلك. بين الاثنين، لا يحدث حدث واحد. تحدث سلسلة من التراجعات الصغيرة، كل واحد منها قابل للعكس منفردًا، لكن تراكمها لم يعد كذلك تقريبًا.

المجال الأول الذي يُفقد غالبًا هو الإداري أو المدرسي: تتوقف لغة عن أن تكون لغة المدرسة، لتحل محلها لغة تُعتبر أكثر فائدة لمستقبل الأطفال. نادرًا ما يُعاش هذا التراجع كخسارة في حينه. يُعاش كخيار عملي، وهو كذلك غالبًا، منفردًا.

المجال الثاني يمس الإنتاج الثقافي الجديد: أغانٍ حديثة أقل، فكاهة معاصرة أقل، محتوى أقل يخاطب مباشرة الأصغر سنًا بهذه اللغة. تستمر اللغة في الوجود، لكنها تشيخ مع متحدثيها بدلاً من أن تتجدد معهم.

المجال الثالث، الأكثر حسمًا، يمس البيت نفسه: اللغة التي يختارها الآباء، غالبًا دون تفكير واعٍ، لمخاطبة أطفالهم يوميًا. طالما بقي هذا الاختيار مواتيًا للغة، فلها مستقبل، مهما كانت وضعيتها الرسمية. واليوم الذي ينقلب فيه هذا الاختيار، على مستوى جيل كامل من الآباء، تصبح اللغة ما يُسمى أحيانًا لغة الأجداد: مفهومة، محبوبة، وأحيانًا حتى يتحدث بها الكبار فيما بينهم، لكنها لم تعد تُنقل كرد فعل أول.

هذه المرحلة الأخيرة هي الأصعب ملاحظة من الخارج، والأصعب عكسًا بمجرد تجاوزها على نطاق واسع. يمكن لحكومة أن تُعيد إطلاق تعليم لغة. لا توجد سياسة قادرة، بين عشية وضحاها، على جعل ملايين الآباء يعودون للتحدث بها تلقائيًا مع أطفالهم.

لهذا يطرح أوموزي سؤال الحيوية مجالاً بمجال بدلاً من رقم واحد للمتحدثين. لغة بأحد عشر مليون متحدث قد تكون فقدت بالفعل هذا المجال الأخير دون أن يلاحظ أحد ذلك فعليًا. ولغة بمائة ألف متحدث قد تكون حافظت عليه تمامًا.

الرقم يُطمئن. التفصيل يُخبر.

الحلقة 3 — ما تحكيه كلمة غادرت لغتها

نادرًا ما تسافر كلمة وحدها. تنطلق مع سياق، وتجارة، وموسيقى، وشتات، وأحيانًا موضة. وغالبًا ما تصل مجرّدة من كل ذلك، مختزلة إلى استخدامها الأكثر عملية في اللغة التي تستقبلها.

سلكت كلمة تيرانغا هذا الطريق. وُلدت في الولوف، وحملتها سمعة الضيافة السنغالية المبنية على عقود من السياحة والدبلوماسية الإقليمية وروايات المسافرين، لتنتهي بالتداول كمفهوم شبه مستقل، يُستخدم أحيانًا دون معرفة أنه في الأصل كلمة ولوفية دقيقة، بحمولتها الخاصة من المعنى.

هذا المسار ليس حكرًا على الولوف. كل لغة كانت على تماس مطوّل مع التجارة أو الهجرة أو شتات نشط رأت بعض كلماتها تغادر بالطريقة نفسها. الآلية هي دائمًا تقريبًا نفسها: تُسمّي كلمة شيئًا لا تملك اللغة المستقبِلة مصطلحًا دقيقًا بمثل هذه الدقة لقوله، وبدلاً من الترجمة التقريبية، تقترض مباشرة.

ما يتغيّر هو الحجم. بعض الكلمات تبقى محصورة في منطقة أو شتات. وأخرى تعبر قارات بأكملها وتصبح كلمات شبه عالمية، إلى درجة أن لغتها الأصلية تصبح ثانوية في ذهن من يستخدمونها.

هنا يصبح الإشعاع محورًا مثيرًا للاهتمام، مستقلاً عن الحيوية. قد ترى لغة إحدى كلماتها تبلغ انتشارًا عالميًا دون أن تكون اللغة نفسها في صحة ديموغرافية جيدة بالضرورة. وعلى العكس، لغة في صحة ممتازة، تُنقل دون جهد من جيل إلى جيل، قد تبقى شبه غائبة تمامًا عن مفردات اللغات الأخرى، لمجرد أنها لم تملك أبدًا قنوات الانتشار اللازمة: تجارة دولية، شتات كبير، منتجات ثقافية مُصدَّرة على نطاق واسع.

يقول الإشعاع إذن شيئًا عن القنوات التي سلكتها لغة، وليس عن حيويتها الجوهرية. يمكن للغة أن تعيش جيدًا، منقولة ومتحدث بها، دون أن تُشِعّ أبدًا خارج منطقتها. ليس هذا فشلاً. إنه ببساطة محور مختلف، يستحق أن يُنظر إليه بمعزل بدلاً من الخلط بينه وبين سؤال البقاء.

الحلقة 4 — أوبونتو، أو كيف تصبح كلمة نقطة التقاء

لا تصبح كلمة نقطة التقاء لأنها جميلة بشكل خاص أو عميقة بشكل خاص. تصبح كذلك لأنها تصل في اللحظة المناسبة، محمولة بسياق يجعلها مفيدة في مكان آخر غير لغتها الأصلية.

عاشت أوبونتو تلك اللحظة. كانت الكلمة موجودة منذ زمن طويل في اللغات النغونية، تُسمّي تصورًا للشخص يُبنى في علاقة مع الآخرين بدلاً من التعارض معهم. اكتسبت بعدًا سياسيًا جديدًا في جنوب أفريقيا بعد 1994، مرتبطة بالمصالحة الوطنية، واستعملتها شخصيات عامة تبحث عن مفردات قادرة على حمل هذه الفكرة دون المرور بالفئات الغربية المعتادة.

هذه اللحظة السياسية هي التي أخرجت الكلمة من نطاقها اللغوي الأصلي. أصبحت مصطلحًا يُستشهد به في خطابات دولية، ثم مفهومًا يُدرَّس في دورات الفلسفة أو الإدارة في أماكن أخرى من العالم، وغالبًا ما تُترجم تقريبيًا بعبارات مثل «أنا موجود لأننا موجودون».

جاء الارتداد التكنولوجي لاحقًا، بشكل شبه عرضي في التسمية: اختارت توزيعة لينكس هذه الكلمة كشعار لتعاونها المفتوح. لم يعد لهذا الاختيار علاقة تُذكر باللغات النغونية نفسها. استند إلى السمعة التي اكتسبتها الكلمة بالفعل في العالمين السياسي والفلسفي.

هذا المسار، من اللغة النغونية إلى الفلسفة الاجتماعية، ثم السياسة، ثم المعلوماتية، يوضّح جيدًا ما يسمّيه أوموزي التأثير ونقطة الالتقاء. لا تحتاج لغة إلى عدد كبير من المتحدثين لإنتاج كلمة تعبر عوالم بأكملها. تحتاج إلى سياق يجعل هذه الكلمة مفيدة لشخص آخر، في لحظة محددة.

والعكس صحيح أيضًا. كل لغة استوعبت أيضًا عشرات، وأحيانًا مئات الكلمات القادمة من أماكن أخرى، غالبًا دون أن يعي متحدثوها الحاليون ذلك. النقاء والصفاء اللغوي هما دائمًا تقريبًا بناءات لاحقة. الواقع، في كل مكان تقريبًا، مصنوع من اقتراضات وتطعيمات وتبادلات فقدنا ببساطة أثرها.

الحلقة 5 — الذاكرة بلا ورق لها أرشيفها أيضًا

للكتابة ميزة نمنحها إياها بشكل شبه تلقائي: الثبات. نص مطبوع لا يتغير من قراءة إلى أخرى. هذا صحيح، وهو أيضًا نصف حقيقة، لأنه لا شيء يضمن أن نصًا كُتب مرة واحدة يُعاد قراءته، أو التحقق منه، أو حتى فهمه بالطريقة نفسها بعد جيلين.

بنى الشفهي، في عدة تقاليد، آليات إخلاص ليست مرتجلة على الإطلاق. في جزء من غرب أفريقيا، يُدرَّب بعض حاملي الذاكرة منذ الطفولة على تلاوة الأنساب والأحداث المؤسِّسة أو الروايات، بهياكل إيقاعية وتقنيات مساعدة للذاكرة دقيقة تجعل الخطأ أصعب ارتكابًا دون أن يلاحظه الجمهور فورًا. يعمل المجتمع نفسه كآلية تحقق، قادر على رصد أي انحراف عن النسخة المعروفة.

هذه ليست ذاكرة أقل موثوقية من الكتابة. إنها ذاكرة موزّعة بشكل مختلف: بدلاً من الاعتماد على شيء ثابت، تعتمد على أشخاص مُدرَّبين وعلى جمهور قادر على كشف الخطأ. لها هشاشتها الخاصة، وأبرزها موت حامل ذاكرة دون خلف مُدرَّب، لكن لها أيضًا قدرة على التكيف مع جمهورها لا يملكها النص الثابت المكتوب.

لا يريد أوموزي الحسم بين شكلي التراث. كاتب ينشر بلغته يوثّق شيئًا واقعيًا بقدر ما يوثقه راوٍ لم يدوّن شيئًا على الورق قط لكنه يحفظ نسخة نُقلت بدقة عبر أجيال عديدة. معاملة أحدهما كأنه أسمى من الآخر يعني قياس تراث بأداة واحدة فقط، بينما توجد على الأقل أداتان، لكل منهما منطقها الخاص في الإخلاص.

السؤال الذي يطرحه هذا المحور ليس إذن «هل لهذه اللغة أدب مكتوب»، بل «ما الذي نجحت هذه اللغة في الحفاظ عليه سليمًا، وبأي وسيلة».

الحلقة 6 — لغة لم تعد تنتج أي جديد

قد تملك لغة ملايين المتحدثين، وتعليمًا مدرسيًا متينًا، وإدارة تستخدمها، وتبقى مع ذلك شبه غائبة عن الفضاءات التي تُصنع فيها الثقافة التي يستهلكها الأصغر سنًا فعليًا كل يوم. لا يظهر هذا التفاوت في أي إحصاء سكاني، لأنه لا يُقاس بعدد المتحدثين بل بمجالات الاستخدام.

لا تكتفي لغة حيّة بأن تكون مفهومة. إنها تنتج جديدًا: أغنية تصدر هذا العام، لا مجرد ريبرتوار قديم يستمر غناؤه، نكتة تنتشر على الشبكات ولن تنجح إن تُرجمت، تعبير اخترع الأسبوع الماضي وتبنّاه آخرون بالفعل. هذه علامات على أن لغة تبقى أداة إبداع نشطة، لا مجرد أداة تواصل أو حفظ.

يمكن لعدة عوائق أن تمنع هذا الحضور المعاصر، بمعزل عن الصحة الديموغرافية للغة. الأول تقني: قد تفتقر لغة إلى لوحات مفاتيح ملائمة، ومصححات إملائية، وواجهات متاحة بكتابتها، ما يجعل استخدامها الرقمي أثقل من لغة أفضل تجهيزًا. الثاني اقتصادي: إنتاج محتوى ثقافي احترافي يكلّف مالاً، واللغات ذات الوزن التجاري الضعيف تجذب استثمارًا أقل من المنصات ودور الإنتاج. الثالث اجتماعي: قد يتجنّب مبدعون شباب لغة تُعتبر قليلة الهيبة في سياقات معينة رغم أنهم يتحدثونها بطلاقة في الخاص، خوفًا من الحكم أكثر من نقص الكفاءة.

لا شيء من هذه العوائق حتمي. لغات اعتُبرت قبل عشرين عامًا محكومة بالشفهية العائلية أنتجت منذ ذلك الحين مشاهد موسيقية كاملة، ومجتمعات نشطة على الشبكات الاجتماعية، وفكاهة تنتشر بعيدًا عن منطقتها الأصلية. الآلية التي تسمح بهذه العودة نادرًا ما تكون مؤسسية في المقام الأول. تنطلق عمومًا من مبدعين أفراد يقررون، غالبًا دون دعم خاص، أن يجعلوا لغتهم موجودة في فضاء لم تكن متوقعة فيه بعد.

هذا ما يريد أوموزي رصده بهذا المحور: ليس فقط من لا يزال يتحدث لغة، بل من يختار اليوم أن يبتكر بها شيئًا جديدًا.

الحلقة 7 — خمسة محاور، بلا تراتبية

لا تكون لغة أبدًا قوية أو ضعيفة بشكل مطلق. إنها قوية على محاور معينة، أكثر هشاشة على أخرى، وهذا التركيب بالذات هو ما يجعلها جديرة بالاستقبال بدلاً من مجرد التوثيق.

تابع الأسبوع خمسة محاور مستقلة عن بعضها البعض عن قصد. يمكن أن تُنقل لغة بشكل مثالي داخل البيوت وتكون شبه غائبة عن الفضاءات الرقمية. وأخرى قد تُشِعّ بعيدًا عن نطاقها الأصلي بفضل بضع كلمات مُصدَّرة، دون أن تتغيّر وضعيتها الديموغرافية المحلية. وثالثة قد لا تملك تقريبًا أي تراث مكتوب وتحمل، شفهيًا، ذاكرة ذات دقة لافتة. لا شيء من هذه الحالات أفضل أو أسوأ من غيرها بشكل مطلق. إنها ملامح مختلفة، تستدعي أسئلة مختلفة.

هذا التنوع في الملامح هو ما يريد أوموزي إسماعه، بدلاً من تصنيف واحد يرتّب اللغات من الأكثر تهديدًا إلى الأفضل حالاً. مثل هذا التصنيف موجود بالفعل في أماكن أخرى، تنتجه مؤسسات هذا عملها المشروع. ليس هذا عمل برنامج يسعى أولاً إلى جعل الناس يتحدثون عن لغتهم الخاصة، بكلماتهم الخاصة.

ما أكّدته هذه الأيام الخمسة بشكل خاص هو صعوبة الحديث عن لغة دون اختزالها. اختزال إلى رقم من المتحدثين. اختزال إلى سمعة غرائبية. اختزال إلى حكاية واحدة تنتهي بتمثيل ثقافة بأكملها. لا تُلغي المحاور الخمسة هذا الخطر، لكنها تُلزم بالعودة إليه في كل مرة نظن فيها أننا أنهينا الموضوع.

يدخل أوموزي الآن مرحلة الاتصالات. الإطار صامد. يبقى ملؤه، لغة تلو الأخرى، مع من يتحدثونها، يكتبونها، يغنونها، أو يحفظونها دون أن يكتبوها أبدًا. ما أظهره هذا الأسبوع بشكل خاص هو أنه لم تكن تنقص المادة. كان ينقص مكان لاستقبالها دون تبسيطها.